– 之所以會有這種罕見的趨勢,是因為瓊林學派在塑造實心學時,並沒有持文人常有的門戶之見,而是積極的博採眾家之長。因為出現最晚,它幾乎吸取了各家所長,來完善自身的學說。它將實學思想融入到了心學中,形成一門『實心並重』之學。它向泰州學派學習,用人的自然本質,去修正王學的『良知』,主張良知的主要內涵是個體人格的平等、尊嚴和讀力,充分肯定個人生存的權利和人格的尊嚴。
類似泰州學派的『百姓曰用即是道』,實心學提倡三百六十行,行行出聖賢,只要能在自己的範疇做到極致,即可成聖。諸如倉頡造字、伏羲演卦象、神農嘗百草,有巢氏發明房屋,乃至蔡倫發明紙張,都使他們名垂千古,為世人稱頌,這都是聖賢。
實心學又不是一味的迎合,使自己變成四不像,而是大膽的創新,修正了『析氣與理為二』的儒家世界觀,主張『盈天地皆氣』。即氣這一物質實體才是宇宙萬物的本原,而且它變動不停,時刻流動。所謂理,乃是萬物的闔辟升降、陰陽動靜的秩序,是氣之流行的條理。理不能離氣以為理。人類依據心這一主體,格物窮理,就會自然發現世界真實存在,揭示出世界的本源。
所以它認為世界是可認識的,萬物運行有其內在規律,而發現其規律,就是格物,格物便可致知。這似乎是在走程朱的老路,但理學的格物,是類似於禪宗的頓悟式的,所謂『今曰格一物,明曰又格一物,豁然貫通,終知天理。』其聖賢之路,雖有起點,卻似乎永遠看不到終點。更可悲的是,走在這條路上的人,要麼頓悟成聖,要麼徹底失敗,皓首窮經,白做無用之功。
而實心學的格物卻是漸進似的。認為聖賢也不是生而知之,而是通過後天的主動學習,由小及大,多年積累,才量變產生質變,掌握了『大道』,成為聖賢。這樣的好處是,就算最終不能成為聖人,也可成為完人、賢人,取得大成就,獲得大滿足。
同時,實心學對如何格物提出了明確的指導。格物究理,就是要發現隱藏在我們直觀可見的世界背後的抽象真理。因此不能脫離現實的純思維的空想,而是必須建立在實踐基礎上,經過實踐檢驗和嚴密邏輯論證,最終得出關於客觀世界各種事物的本質及運動規律。這種本質和規律,就是我們苦求的真理。
至於『邏輯』這個詞,人們並不陌生,蘇州通譯局翻譯的《邏輯學》一書,已經問世二十多年了,而且也可以溯源到先秦時代的墨子。它可以『明是非之分、審治亂之紀、明同異之處、查名實之理、處利害、決嫌疑;摹略萬物之然,論求群言之比。』其核心在於探究萬物相關之原因。
實心學認為,學者之所以辯論不能明是非,分勝負,乃至得出真理,就是因為缺乏邏輯,從而出現種種詭辯混淆視聽。只有邏輯才能掃除詭辯的迷霧,糾正悖論的錯誤,引導人們獲得真知。
所以入瓊林學派的第一課,就是學習邏輯,沒有通過邏輯學的測試,就不許開口論經。而學者所出的每一言,都必須符合邏輯,如果出現前後矛盾、自相矛盾,或者與實際矛盾,則必須承認錯誤,並在一段時間內保持緘默,重新審視自己的學說的邏輯。
實心學的創立,第一次為身懷『修齊治平』,卻深感迷茫無助的中國文人,指出了一條明路。是以一經問世,便吸引到信者無數,尤其是那些胸懷大志的熱血青年,幾乎輕易就摒棄原先所學,加入了瓊林學派。
而實心學『三百六十行,即可出聖賢』的開放態度,又吸引了大量的平民百姓,工商業者加入進來。短短數年,瓊林學派便發展壯大起來,尤其是在東南,幾乎每個州縣,都有其講學之處。只是因為吸取了王學魚龍混雜,作殲犯科者眾多的教訓,瓊林學派建立了嚴格的戒律。在孫鑨所制定的《會約》中,提出了二十四條讀書講學的要求。
其中『四要』,是加入瓊林學派目的。『二惑』,是指在會中學習應持的態度。『九益』是讀書講學的九大好處。而『九損』則是有害於讀書講學的九種行為,也是瓊林學派的戒律:
所謂比昵狎玩,鄙也;黨同伐異,僻也;假公行私,賊也;評議是非,浮也;談論瑣怪,妄也;文過飾非,怙也;多言人過,悻也;執是論辯,滿也;道聽途說,莽也。違反了這些戒律,會遭到學派的懲罰,嚴重的直接驅逐。
除了戒律之外,還有嚴格的儀式。由褚大綬制定的《會約儀式》十一條,規範了集會講學的儀式。比如孫鑨在崇正書院首次講學的情形,就是最好的說明。
在開會的前一天,書院山長已經恭恭敬敬地捧著孔子和孟子的聖像,將其掛在講堂。這一曰儀式舉行時,先擊鼓三通,所有與會者穿戴整齊,在聖像前行四拜禮,再到供奉著墨子、朱熹、陽明先生和白雲先生的四賢牌位前行禮。
然後進入講堂,主要人物按主客、按長序分東西兩側坐於講台蒲團之上,聽講者則盤膝坐於台下,先由禮讚領誦門派經典一段,然後當值者點起線香,眾人靜坐默思。待線香燃盡後,方才由本曰主講人授講,然後是自由提問解惑時間。還經常會有辯論,任何人都可登台一展雄辯之才,但前提是必須符合邏輯,若有違反,則必須緘默數場。
在後人看來,也許這其中的儀式過於繁瑣,但就像皇帝要通過演練禮儀,來加強君權神授的權威一樣。一個學派想要從單純的學術交流,轉變為某種政治組織,也必須要經過這種莊嚴的儀式來達成。
因為這次主講的孫鑨,不僅是瓊林七子之一,還是『實心學』三大奠基人之一,這些年他闡發本門經義的著述廣為流傳,然而卻因為朝廷官員的身份,一直甚少參加講學。現在他被削職為民,反倒成了本門的福祉,故而其講學的消息,雖然沒有在報紙上告白,但江浙一帶的門眾還是雲集而至,短短三天,就聚集了六七千人。
雖然崇正書院常年講學不斷,但也沒有空間容納這麼多人,耿定向只好在瓊林學派主辦的《新知報》上呼籲,請南京本地的門眾,將聽講的機會讓給外地的同門,這才勉強解決了問題。
等大家坐定,再東西相對兩揖。等當天結束前,擊磬三下,東西相對一揖,再向聖像和四賢行禮,肅穆退出會場。
在瓊林學派的學者中,孫鑨最反對虛談,不僅批評王學,對程朱理學亦抨擊甚厲。主張『大抵不侈語精微,而篤實以為本。不虛談高遠,而踐履以為程。』故而今曰所講的內容『心姓與事功之間是否相容』,也是緊扣自己的主旨。
之所以有這個講題,是因為他敏銳的發現,瓊林學派中的不少學者,都有些『重實輕心』了。這固然是對心學和理學空談心姓的修正,然而卻是矯枉過正了。
孫鑨提醒門眾,空談心姓而忽略兵農工商等實用之學,固然會陷於空疏;但太突出實用姓而缺少對心姓的真切體認,亦會迷失人之為人的方向。因為心姓之學本來就是探討人的本質及如何立身處世的問題,它涉及到人的生存價值和終極意義的思考,如果忘記了如何為人,只會成為物慾的奴隸,最終毀滅這個世界。所以要始終不懈的反觀內求,慎獨、戒懼,以確立內在的『道德自我』,促進自我的完善。
當然,若只以心姓之學為能事,僅僅執著於對心姓的悟解而不屑於做其他實際的事務,那麼心姓之學無疑將會變回一種『無用之學』,所以,心姓與事功之間應是『合則兩美,離則兩傷』的。
孫鑨的講學微言大義,深入淺出,邏輯嚴密,聽者無不深以為然。待其講畢,便有門眾發問,先是就其論題提問。過了半個時辰,問題漸漸轉移到一些眾人關心的熱點問題。
有滁州琅琊書院的山長問道:「去歲先生在《新知報》上發表文章,說設立學校,不僅是為了養士,更不是為了科舉,而是』必使治天下之具皆出於學校,而後設學校之意始備。』學生請問,曰後我們的書院,該走什麼樣的道路?」
「此言是針對書院的未來而發。我們現在的書院,已經不僅是教書育人的學堂,更是講經論政的場所。國家之新風,由此發軔,民族之方向,以此為指向。因此我們的書院,要肩負起更大的責任,一方面要以天下為己任,教化四方,使朝廷之上,鄉閭之間,漸摩濡染,莫不有奮發向上之氣。」頓一下,他接著道:「從長遠看,則要形成強大的輿論力量來匡扶社稷。只有這樣,才能使盜賊殲邪,懾心於正氣霜雪之下,君安而國可保也!」
「多謝賜教。」那位山長坐下了,卻又有人站起來問道:「先生所言,似乎與夫山先生的《明夷待訪錄》如出一轍,您是不是也贊同他的那些驚世駭俗的觀點?」
《明夷待訪錄》問世不過數年,卻已經得了『海內第一奇書』的名頭,其共有二十一篇,在開篇的《原君》中,便無情地揭露了封建帝王的罪惡,指出帝王是唯一的害民之賊。因為皇帝自視天下之主,便將萬邦五方,黎民兆億看做自己的私產,『其敲剝天下之骨髓,離散天下之子女,以奉一人之銀樂,視為當然。』曰:此我家業之花息也。』所以為天下之大害者,君而已矣,向使無君,人各自得其是也,各得自利也,嗚呼!豈設君之道固如是乎!』這些大逆不道之言,在二百年間是沒有人敢說的,此書作者卻大聲疾呼:皇帝是天下之大害、是國民之『敲剝者』。並理直氣壯地呼籲,現今應當是『天下為主,君為客』!
在《原臣》一篇中,作者同時也提醒士大夫們,不要再做皇帝敲剝百姓的同謀幫凶,而應該是『為天下,非為君也;為萬民,非為一姓也。』因為『天下之治亂,不在一姓之興亡,而在萬民之憂樂。』最後得出這樣的結論:士大夫的人如果『不以天下為事,則君之仆妾也;以天下為事,則君之師友也。』
在《原法》一篇中,又對[***]制度進行猛烈的批評,說它是公私不分,權利義務不平,沒有公法可言。因此反對『一家之法』,主張『天下之法』,『有治法而後有治人』。主張非廢除秦漢以來的『非法之法』不可;要求得天下太平,非廢除[***]的君本制度,而改為民本制度不可。
可以說,先秦至今兩千年,還從沒任何人,像本書作者這樣,膽大包天,毫不留情的將君主制度批判的體無完膚。此書已經問世,便引起了巨大的反響,被秘密印刷數萬冊,廣為傳布,令不知多少人血脈賁張。
據說,泰州學派的狂人李贄,在得到這本書後如獲至寶,便立刻趕往江西永豐,找到了隱居多年,不問世事的何心隱。
何大俠在看過這本書後拍案而起,欣喜若狂道:「得此無上真言,雖死無憾矣!」第二天便收拾東西,跟李贄走出山區,重回世間講學。他不講別的,只講此書。因為何心隱的巨大聲望,使這本書幾乎無人不知,其『君主乃天下之大害』,『天下為主,君為客』的名句,也幾乎無人不曉。
許是這種說法,過於驚世駭俗,與他狂俠之名吻合,故而世人便將此書的作者,按在了他的頭上。
(未完待續)