禮書
【說明】「書」是司馬遷創行的史體之一。《索隱》說：「書者，五經六籍總名也」；《正義》說：「五經六籍，咸謂之書」。其實司馬遷《史記》中的八書之書，與五經六籍之書完全不同。後者是名詞；前者是動詞，為書寫之書，是記錄的意思。班氏《漢書》改稱為志，志、誌，古代通用，也是記錄的意思。本來十二本紀、十表、八書、三十世家、七十列傳都是記錄，惟因內容和形式有所不同，故以不同名目區別之：史以帝王為中心，名為本紀；人物為傳紀，名列傳；諸侯以世襲，名世家；大事系以年月，列成表格，名之為表；余無所屬，便徑以書名之。
書體的由來，多數人承認是司馬遷獨創，同時又以為，雖曰獨創，必有所本。於是有人以為仿自《禮經》(如劉知幾《史通·書志篇》)，有人以為原於《爾雅》(如鄭樵《通志序》)，或以為昉自《呂覽》、《淮南子》諸子書(如章學誠《文史通義·亳州志掌故例義》)等。今人程金造撰《史記管窺》另標新說，以為是由《尚書》擴充而成。理由之一是「左史紀言，右史紀事」，事為《春秋》，言為《尚書》，史家只此二事。太史公撰史事紹發《春秋》，八書自當是仿於《尚書》了。之二是《尚書》與八書都名為書，內容又有相彷彿處，如《禹貢》之於《河渠書》，《堯典》之於《天官書》等。其實都是敷會。《尚書》是上古檔案，非獨紀言；八書之中，如《封禪》、《河渠》等篇亦非紀言，可見與紀言、紀事無關。至於說《堯典》與《天官書》形似，《禹貢》與《河渠書》形似，更是郢書燕說、魯魚亥豕之談了。史以紀事，事關人物及其言論、行動者，司馬遷分別以本紀、列傳、表、世家貫穿之，此外不能及者，按類分篇，以書名之。若從按類分篇看，與諸子書頗相似，但內容絕不能侔；若從內容與《禮經》、《尚書》、《爾雅》有相似處看，其輕重，繁簡、體例又絕不相同。
因而，只能說史之有書體，創自司馬遷，僅此而已。與之形似者雖多，都不能說是八書的原形。
八書的內容清人趙翼說是「以紀朝章國典」，這是歷代定論。仔細推敲，似不盡然。八書中的禮、樂、律、天官四篇主要內容都不是紀朝章國典。有人說，前三篇系後人所補，非太史公原著，不足憑據。亦有可疑，以《禮書》論，皆知是後人以《荀子》文補之，兩相對照便知，《史記》多有增刪改易處，大多雖僅一字二字，必中肯棨，若非太史公所為，世間更那有如此手筆？《曆書》一篇，太史公是太初改歷的主持人之一，所載又偏偏缺少太初曆法(書中的《歷術甲子篇》後人以為系褚先生所補)，實在令人不解。由此似可認為八書中的禮、樂、律、天官四篇是學術專論，系司馬遷雜取時論而為之。其餘四篇旨在指責漢代，特別是漢武帝時代的政事，如《封禪書》專論武帝之淫祀；《河渠書》譏武帝屢信淺陋之言，工程勞而無功；《平準書》責武帝無故興兵開邊，財用不給，於是刻民侵商，致國困民貧。惟武帝太初改歷為一代盛事，《曆書》於太初曆法又缺而不書。當時便以《史記》為謗書，大約主要由於這些緣故。自《漢書》改書體為志，專記朝章國典，雖是受《史記》啟發，卻不是司馬遷創立書體的本意。
八書之一是《禮書》。專門探討有關禮的若干理論。禮，就是維繫世間萬物等級、秩序的規定或制度。司馬遷列為八書之首，反映了他對社會等級、秩序重要性的認識。本篇以「禮由人起」為界，分為二部分，以前為序錄，簡述禮的特徵、功能和沿革。以下是詳說，是刪截《荀子》「禮論」、「議兵」二篇文字而成。又可分為七個層次：序論二，詳說五。前二個自然段為第一層，論「沿人情而制禮」。「沿人情」的意思包括「順人情」、「節人慾」二個方面。第三、四、五自然段為第二層，述禮制沿革。第六、七、八自然段載自「禮論」，是第三層，內容是第一層的深化，惟把「順人情」概括為「養」人情，「節人慾」概括為「禮之辨」。進而指出後者是儒、墨兩家理論的分界線，即認為墨家主張「一之於情性」，儒者則主張人慾按等級加以節制。第四層包括九、十兩個自然段，是「議兵」篇中文字，內容是以實例證明禮的重要性。以下至篇末均出自「禮論」，其中第十一、十二、十三自然段為第五層，論禮的另一特徵是「貴本親用」。先述「禮有三本」：天地、先祖和君師。次以實例說明辨尊卑大小是「貴本」的具體表現。末述「貴本親用」是禮的最高形式。第十四自然段為第六層，是以上內容的綜述。余為第七層，是太史公評語(也是載取「禮論」中文字而成)，重申了禮的重要性，提出「禮為人道之極」、禮貴適中的觀點。
對此篇出處有三說：一如《索隱》、《正義》，認為「是褚先生取荀卿禮論兼為之」；二如日·瀧川資言《史記會注考證》卷二十三所說，自「禮由人起」(第六自然段)以下為後人妄增，但未必便是褚少孫；三如清·郭嵩濤《史記札記》卷三所說：第一部分為「太史公草創之文」，不是定本；第二部分取荀子書以足之，「史公於此，有深意焉」。意思是「禮書」出自太史公，但非完書。今觀《史記·龜策列傳》，「正義」說：「史記至元成間十篇有錄無書，而褚少孫補《景》、《武紀》、《將相年表》、《禮書》、《樂書》、《律書》、《三王世家》、《蒯成侯》、《日者》、《龜冊列傳》。《日者》、《龜冊》言詞最卑陋，非太史公之本意也」。其中說「元成間十篇己有錄無書，不知所本。」至於是否褚先生所補，則大有斟酌餘地。其中以有「褚先生曰」字樣，可確認為褚先生補書者只有《三王世家》、《日者》、《龜冊》三篇。此外《禮》、《樂》二書系取他書文字而成者，《律》書各段文字不相連屬，這三篇僅略有補綴痕迹，實難斷言是褚先生手筆。蓋緣史無足征，則取他書以成之，是古人著書通例，不獨《史記》為然。像《漢書》整篇抄錄《史記》，醫書《靈》、《素》多有同文，農書更是互相傳抄。《史記》「禮書」皆知錄自《荀子》「禮論」，但又與《大戴禮》「禮三本」篇雷同，可見《荀子》、《大戴禮》亦相抄錄，實不足由此撼作者。另《太史公自序》說：「維三代之禮，所損益各殊務，然要以近性情，通王道，故禮因人質為之節文，略協古今之變。作《禮書》第一」。由前述段略大義，《禮書》雖錄自《荀子》，通篇內容既不悖太史公初衷，且由略到詳，層次分明，自成一嚴密整體，抄錄時已經過匠心斧斫，故謂系太史公自補亦未嘗不可。
【譯文】
太史公說：「禮的品格、功能，實在博大眾多而又盛美啊！它主宰萬物、驅策群品，豈是人力所能做到的？我曾到大行禮官那裡，研究夏、商、周三代禮制的演變，才知道，按照人情制定禮，依據人性制定儀，是由來已久的事了。
做人的道理，千條萬條，無不貫穿一條基本準則，就是誘導人們，使知仁義，並以刑罰相約束。所以，德厚之人，地位尊顯貴重；俸祿多的享受榮耀恩寵，以此來統一天下人的意識，整齊人心。人的身體乘車馬感到舒適，就以金飾車，又雕鏤車衡，鑲金錯銀，加上繁瑣的裝飾；眼睛愛看五彩美色，就設計了黼黻文章等花紋，使外表形態更美好；人耳樂聞鐘磬等動聽的聲音，就調諧各種樂器以激蕩人心；人口喜歡吃美味食物，就烹調出嘉肴異饌，或酸或咸，各盡其美；人情喜愛珍貴善美的物事，就以美玉製成圭璧，又加琢磨，以順人意。這樣下去，如何得了？於是，又製造了大路越席、皮弁布裳、朱弦洞越、大羹玄酒等，防止過分奢侈，挽救衰敗。所以，上至君臣等朝廷中的尊卑貴賤秩序，下到黎民百姓衣食住行、婚喪嫁娶的等級，事事皆有適宜之度，物物文飾皆有節制。孔子說：「禘祭自灌以後，次序顛倒，我不願再看了。」
周朝衰落後，禮制廢棄，樂制破壞，大小不按等級，以至管仲家中娶三姓婦女為妻。世上遵法律、守正道的人受侮辱，奢侈逾制的人名顯身榮。
上自子夏這樣的孔門高弟，猶且說：「出門見到紛紜華麗盛美的事物而歡喜，回來聽到夫子的學說而歡喜，二者常在心中鬥爭，不能決定取捨」。更何況中材以下的人，長期處在失於教導的習俗、環境中了？孔子論衛國政治說：「必先正其名分。」但在衛國終於無法做到。孔子死後，受業門人沉淪星散，有的到了齊、楚，有的遁入河北、海內。豈不令人痛惜！
至秦統一天下，全部收羅六國禮儀制度，擇其善者而用之，雖與先聖先賢的制度不合，卻也尊君抑臣，使朝廷威儀，莊嚴肅穆，與古代相同。到漢高祖光復四海，擁有天下，儒者叔孫通增損秦制，制定了漢代制度。主體卻是沿襲秦制，上自天子稱號，下至僚佐和宮殿、官名，都很少變更。孝文帝即位後，政府有關部門建議，要重定禮儀制度，那時孝文帝喜愛道家學說，以為繁瑣的禮節只能粉飾外表，無益於天下治亂，沒有採納。孝景帝時期，御史大夫晁錯明於世務，深通刑名之學，屢屢建議說：「諸侯是天子的屏藩、輔佐，與臣子相同，古往今來都是如此。如今卻是諸侯大國專治其境，與朝廷政令不同，諸事又不向京城稟報，此事斷然不可持續下去，流毒後世。」孝景帝採納他的計策，削弱諸侯，導致了六國叛亂，首以誅晁錯為名，天子不得己，殺晁錯以解時局的危難。此事詳載於《袁盎列傳》中。自此以後，為官者但務結交諸侯、安享俸祿而已，無人敢再復倡此議。
今上(漢武帝)即位後，招納羅致通儒學的人才，命他們共同制定禮儀制度，搞了十餘年，不能成功。有人說：古時天下太平，萬民和樂歡喜，感應上天，降下各種祥瑞徵兆，才能夠採擇風俗，制定製度。如今不具備這些條件。皇帝向御史下詔書道：「歷朝受天命而為王，雖然各有其興盛的原因，卻是殊途而同歸，即因民心而起，隨民俗確定製度。如今議者都厚古而薄今，百姓還有何指望？漢朝也是一家帝王，典法制度不能流傳，如何對後世子孫解釋？治化隆盛的對後世影響也自博大閎深，治化淺的影響就偏窄狹小，怎可不自勉勵！」於是，以「太初」為元年改定曆法，變易服色，封祭泰山，制定宗廟、百官禮儀，作為不變的制度，流傳後世。
禮是由人產生的，人生而有慾望，慾望達不到則不能沒有怨憤，憤而不止就要爭鬥，爭鬥就生禍亂。古代帝王厭惡禍亂，才制定禮儀來滋養人的慾望，滿足人的需求，使慾望不致因物不足而受抑制，物也不致因慾望太大而枯竭，物、欲二者相得而長，這樣禮就產生了。所以，禮就是養的意思。稻梁等五味是養人之口的；椒、蘭、芬芳的芷草，是養人之鼻的；鍾、鼓及各種管弦樂器的音聲是養人之耳的；雕刻花紋是養人眼目的；寬敞的房屋以及床簀幾席，是養人身體的。所以說禮就是養的意思。
君子慾望既得到滋養而滿足，又願受到「辨」的限制。所謂辨，就是辨別貴賤使有等級，長少使有差別，貧富輕重都能得到相稱的待遇。因此，天子以大路越席保養身體；身旁放著香草，用來養鼻；前面的車衡經過嵌錯裝飾，用來養目；車動時，鸞鈴叮，節奏緩和如《武》、《象》二舞的樂曲，急驟如《韶》、《濩》舞曲，是用來養耳的；龍旗下，九旒低垂，是用來養信用的。戰陣上，以兕牛皮為席，車上手握處，雕成虎文，用鮫魚皮蒙馬腹，雕龍文飾車軛，是用來養威的。駕馭大路的馬，之所以必須調教順馴，才能乘坐，是為了養安。誰能知道，士人出生入死，邀立名節，正是為了養護他們的生命？誰能知道，輕財好施，揮金如土，是為了養護錢財？誰知謙恭辭讓、循循多禮，是為了養護平安？誰知道知書達禮，溫文儒雅，是可以安養性情的？
人若一意苟且求生，如此必死；一意苟且圖利，如此必受害；安於懈怠、懶惰的必危，固執情性的必亡。因此，聖人一概處之以禮義，就能獲生避死、近利遠害、居安離危，事事得兩全其美了。反之，若一概任情盡性，就會兩者齊失。而儒者的學說使人兩全其美，墨家學說使人兩皆有失，這是儒墨兩家的分別。
禮是治世辨惑的極點，強國固家的根本，威力施行的基本方法，事功名位的總表現。王公奉行它，可以統一天下，臣服諸侯；不奉行就會捐棄社稷，破家亡國。所以，堅韌的甲胄、犀利的兵器，不足以獲得勝利，高大的城牆、寬深的溝池，不足以為險固，嚴酷的號令、繁苛的刑罰，不足以增加威嚴。按禮辦事，就事事成功，不按禮辦事，就諸事皆廢。楚人以鮫魚革，犀牛、兕牛皮為衣甲，堅韌如同金石；又有宛城製造的大鐵矛，鑽刺時犀利如鋒蠆之尾；軍隊輕利飄速，士卒像疾風驟雨般迅捷。然而，兵敗於垂涉，將軍唐昧戰死；庄蹻起兵，楚國分而為四。這能說是由於沒有堅甲利兵嗎？是統領的方法不對頭啊。楚國以汝水、穎水為險阻，以岷江、漢水為溝池，以鄧林與中原相阻隔，以方城山為邊境。然而，秦國軍隊直攻到鄢郢，一路如摧枯拉朽。怎能說是因它無險可守呢？是統馭的方法不對啊。殷紂王剖比干之心，囚禁箕子，造炮烙刑具，殺害無罪之人，當時臣民懍然畏懼，生死不保。周朝軍隊一到，紂王命令無人奉行，百姓不為所用，怎能說是號令不嚴、刑罰不峻呢？是統領的方法不對頭啊。
古時的兵器，不過戈、矛、弓矢罷了，然而，不待使用敵國已窘迫屈服。城郊百姓不須聚集起來守城，城外也不須挖掘防守用的溝池，不須建立堅固的阨塞要地，不用兵機謀略，而國家平安，不畏外敵，堅固異常。沒有其他原因，只不過是懂得禮義之道，對百姓分財能均，役使有時，並且推誠相愛。所以，百姓聽命，如影附形，如響附聲。間有不服從命令的，以刑罰處治他，老百姓也就知罪了。所以，一人受刑，天下皆服。犯罪的人對上級無怨無尤，知道是自己罪有應得。因而，刑罰簡省而威令推行無阻。沒有其他原因，按禮義之道辦事罷了。所以，遵行禮義之道，萬事能行；不遵此道，諸事皆廢。古時帝堯治理天下，殺一人、刑二人而天下大治，書傳說是「威雖猛厲而不使，刑罰厝置而不用。」
天地是生命的本原，先祖是宗族種類的本原，君主與業師是國家治理、安定的本原。無天地那裡會有生命？無先祖你如何能來到這個世上？無君主和業師，國家怎能得到治理？三者缺一，則無人能安。所以，禮上奉事天，下奉事地，尊敬先祖而隆遇恩師，是禮的三項根本問題。
所以，帝王得以太祖配天而祭之，諸侯不敢懷想，大夫、士也各有常宗，不敢祭先祖，以此來區別貴賤。貴賤有別，就得到禮的根本了。只有天子有郊天、祭太祖的權力，自立社以祭地則至於諸侯，下及士大夫各有定製，以此表現尊者奉事尊者、卑者奉事卑者，應大則大，應小則小的原則。所以，統治天下的奉事七世宗廟，有二乘采地的奉事二世宗廟，待耕而食的人不得立宗廟，以此來表現積德厚的，恩澤流布廣，德薄的流布狹的原則。
大祭祀饗神，樽酒崇尚玄酒，俎實崇尚腥魚，羹以大羹為先，是飲食貴本原的意思。饗神雖崇尚玄酒，飲用的卻是薄酒；食尚黍稷，所飯還要加稻粱；祭屍先上大羹，飽腹的卻是各種餚核雜饍，這是貴本親用的意思。貴本是形式，所以叫做文；親用符合實際，所以叫做理。兩者相合還是文。只有再加入禮的初始狀態那種質樸性，才算有文有質，達到禮最隆盛完美的階段了，稱為大隆。因此，樽酒尚玄酒，俎實尚腥魚，羹尚大羹，道理是一樣的。祭祀時，佐食不啐酒，一飲而盡；卒哭之祭有獻無酢，參加祭祀的人除屍之外，不嘗俎實；祝與佐食勸屍用飯，因禮成於三，三勸之後，禮數已成，屍停止用飯，雖再勸侑，亦不再食。以上三事道理相同，都是表示禮好其辨、有節制、貴本原的意思。大婚時祭神以前，祭祀時迎屍入太廟以前，喪禮從始絕氣到小斂之間，禮的性質相同，都保留了原始的質樸性。天子大路用素色帷蓋，郊祭時服麻布冕，喪服最重散麻帶，道理相同，都是禮尚質不尚文的意思。斬衰(讀如崔)之喪，哭聲哀痛，不重形式；《清廟》這首祭歌，一人唱，三人嘆和，情致殷殷，溢於歌辭之外；樂鍾在架，卻有時懸而不擊，拊擊鐘架以為節拍；大瑟練絲製成硃紅色弦，音質清越，卻於瑟底穿孔，使聲音重濁，道理也都相同，是重情不重聲，亦重本原的意思。
凡禮都始於簡略疏脫，加上文彩，才算完成，文彩又不可過盛，終須加以取捨，以合實用。所以，完備之極的禮，是情文並茂的；次一等的是文勝於情，或者情勝於文，二者具其一；最下等的違背情性，混混噩噩，有如同無，回復到了太一原始的狀態。完備的禮能使天地合諧，日月光明，四時有秩序，星辰運行，江河流動，萬物昌盛，好惡有所節制，喜怒無不適當。在下位者則順從，處上位者則賢明。
太史公說：完美極了！樹立隆盛完備的禮作為人道的最高準則，天下無人能有所增損。它情文相符，首尾呼應，富於文彩而不繁縟、有節制，明察秋毫而不苛細、使人心悅服。天下遵從就能得到治理，否則就生禍亂；遵從者得安定，不從則危亡。平民百姓靠自身是不能守禮的。
禮的本身實在深奧啊，「堅白同異」理論的辨析入微，與它相比，就會喪敗破滅。禮本身實在太博大了，那些擅自製作的典章制度，及狹隘、淺陋的理論，與它相比，就會自愧渺小，望塵莫及。禮本身太高尚了，那些粗暴、傲慢、放縱、淺露而又輕俗自高之徒，與之相比，就會自墜形象，顯露出浮薄來。所以說，繩墨既設，則不能以曲直相欺；秤錘已懸，則不能以輕重相欺；圓規和角尺擺在那裡了，就不能以方圓相欺；君子精審於禮，人們就不能以狡詐虛偽相欺。因為，繩墨是直的標準；秤錘是輕重的標準；圓規和角尺是方圓的標準；禮則是人道的標準。但是，不守禮法的人不值得待之以禮，稱為不守法術之民；守禮者才配以禮相待，稱為守法術之士。能得禮之中道，不偏不倚，又能事事思索，不違情理，叫做能慮；能慮而又不變易禮法，叫做能固。能慮能固，加上對禮的無比喜好，就是聖人了。天是高的極點，地是低下的極點，日月是明亮的極點，無究是廣大的極點，聖人則是禮義之道的極點。
禮以應用財物為表現形式，以區別貴賤為文彩，以多少表示等級的差異，以繁簡為要領。文彩繁多而人情淡薄的，是過盛的禮；文彩不足而人情濃厚的，是簡易之禮；文彩和人情互為表裡，揉合適中，才是禮的中流。君子能上得過盛之禮的文彩，下得簡易之禮的人情，中不離中流之禮那樣的文情適中，緩急左右不失於禮。所以說，君子的本性就是守中道，不偏激。能嚴格以禮義的範疇作為行動範疇的，是士君子。此外的是平民百姓。在士君子和平民百姓之間，既不象士君子那樣拘泥，也不像平民百姓那樣不守禮范，而是能徘徊周旋，隨事曲直而變化，總不失禮之次序的，便是聖人。所以，聖人道德深厚，是多行禮義，積累所致；恢弘博大，是禮義拓廣的結果；道德高尚，是禮義隆盛原因；心智聰明，是事事盡禮的緣故。
【原文及注釋】
太史公曰<1>：洋洋美德乎<2>！宰制萬物，役使群眾，豈人力也哉<3>？余至大行禮官<4>，觀三代損益<5>，乃知緣人情而制禮<6>，依人性而作儀<7>，其所由來尚矣<8>。
人道經緯萬端<9>，規矩無所不貫<10>，誘進以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內而整齊萬民也<11>。人體安駕乘<12>，為之金輿錯衡以繁其飾<13>；目好五色<14>，為之黼黻文章以表其能<15>；耳樂鐘磬，為之調諧八音以盪其心<16>；口甘五味<17>，為之庶羞<18>，酸咸以致其美<19>；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意<20>。故大路越席<21>，皮弁布裳<22>，朱弦洞越<23>，大羹玄酒<24>，所以防其淫侈<25>，救其雕敝<26>。是以君臣朝廷尊卑貴賤之序<27>，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分<28>，事皆有宜適，物有節文<29>。仲尼曰：「禘自既灌而往者<30>，吾不欲觀之矣」。
〔注釋〕
<1>太史公：《史記》書中對漢代太史令官職的稱呼，這裡是司馬遷的自稱。另有不同解釋，略。 <2>洋洋：眾多、盛美貌。《·魯頌·閔公》：「萬舞洋洋」，毛註：「洋洋，眾多也」。又《索隱》說：「洋洋，美盛貌」。德：品格，功能。 <3>由於把禮的範圍擴大到人類社會以外，凡是客觀世界中的秩序、規律、都稱為禮。所以認為禮的作用、功能、非人力所為，是天賦的。其實，這是有意把禮神聖化的一種方法。自然界中的「禮」，與人類社會中的禮是兩碼事：前者非關人力，後者則完全是人力造就的。 <4>余：我。大行：秦官名，主管禮儀。 <5>三代：指夏、商、周三個朝代。損益：減少為損，增加為益。 <6>乃：於是。緣：緣故，因由。這裡作動詞用，可譯為「沿」字。人情：人具有的各種情感。《禮記·禮運》：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。七者不學而能」。禮：就是維護社會等級和秩序的規定或制度。古人有許多種解釋，《史記·正義》說：「天地位，日月明，四時序，陰陽和，風雨節，群品滋茂，萬物宰制，君臣朝廷尊卑貴賤有序，咸謂之禮。」把禮擴大到了人類社會以外的普通客體，這是儒者的普遍認識。又如《禮記·禮器》說：「禮也者，猶體也」。在《禮記·序》中，孔穎達引賀瑒的話解釋說：這有兩種意思，一是指物體，「言萬物貴賤、高下、小大、文質，各有其體」；二是指禮體，「言聖人製法，體此萬物，使高下貴賤各得其宜。」前者是指萬物的區別，或者說是秩序、等級，是客觀的；後者指維護這種區別的制度，是人為的。後者才是真正的禮。儒者為了把禮固定化，神聖化，才故意與事物固有的區別相混淆。 <7>人性：古人認為，人的情感之中先天具有的部分，叫做人性。如《禮記·中庸》說：「天命之謂性」。 <8>尚：久遠。 <9>人道：做人的道理。這個道理究竟是什麼？古人有許多說法：《易經·說卦》說：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。意思是，人道就是指仁義；《禮記·喪服小記》說：親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也」。又有「君子之道」，小人之道等等。《史記·禮書》中所說的人道是指《喪服小記》中那種關乎人際之間等級關係的人道。經緯：即縱橫，方方面面。 <10>規矩：準則、標準。貫：貫穿。 <11>這句話的意思是，使天下人有共同的意識和行動。海內，四海之內。 <12>駕乘：即車馬。駕為車，乘為馬。 <13>金輿：古代車由三大部分組成，上為車蓋，下為車輪，中間的部分稱為輿(參見《周禮·考工記》「輿人為車」條)。輿就是俗話說的車架子或車盤，此處泛指車。金輿就是用金裝飾的車子。錯衡：車轅頭上的橫木叫做衡，又名車軛(《論語·衛靈公》：「在輿則見其倚于衡也」邢昺疏：「衡，軛也」)。鑲嵌花紋的車軛，稱為錯衡。 <14>五色：青、黃、赤、白、黑稱為五色。此處泛指一切漂亮的色彩。 <15>黼黻文章：《周禮·考工記》說：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻」。意思是青、赤、白、黑四種色彩，兩兩組合成的花紋，分別稱為黼黻文章。又《尚書·益稷》「黼黻」孔疏說：「黼文如斧形，蓋半白半黑似斧，刃白而身黑；黻謂兩『已』相背，謂刺繡為『已』字，兩『已』字相背也。」文章的花紋也是固定的，如《周禮·司服》注所說：「古天子冕服十二章」，日、月、星辰、山、龍、華、蟲、藻、火、粉、米之類。表：動詞，表而出之的意思。能：之省文，同「態」字。 <16>八音：八類樂器發出的聲音，這裡泛指樂聲。八類樂器名見《周禮·大師》：「播之以八音：金、石、土、草，絲、木、匏、竹」。 <17>五味：酸、辣、苦、甜、咸，合稱五味，此處泛指各種美好的滋味。 <18>庶羞：泛指美味食品。《周禮·膳夫》「羞用百二十品」，鄭註：「羞出於牲及禽獸；以備滋味，謂之庶羞」。意思是，肉類食品稱為羞；各種滋味齊備的羞稱為庶羞。庶，就是眾多的意思。 <19>酸咸：酸味、鹹味。這裡泛指滋味，可譯為或酸或咸。 <20>琢磨：玉、石的加工方法。《爾雅·釋器》說：「玉謂之琢，石謂之磨」。圭璧：玉器。大圭又名珽，就是笏板。璧是圓片形玉器，中有圓孔。璧徑稱為羨，孔稱為好，邊稱為肉。《爾雅·釋器》說：「肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗(yuàn，院)，肉好若一謂之環」。即只有邊是孔徑尺寸二倍左右的才稱為璧。如《周禮·考工記·玉人》說：「璧羨度尺，好三寸以為度」。又解：圭璧為同一物名。如《周禮·玉人》說：「圭璧五寸，以祀日月星辰」。按鄭玄的解釋，圭璧就是「其邸(即「底」字，指圭下部)為璧的圭。 <21>大路：相傳是殷王使用的車子，木製，以其簡質近古，周朝以後祭天時使用。《禮記·明堂位》說：「大路，殷路也」。鄭玄註：「大路，木路也。」「漢祭天乘殷之路也，今謂之桑根車也」。古書對大路的解釋很多，除木路之外，又有玉路、金路、革路等，還有的認為凡天子賜於臣下之車，都稱為大路(參見《左傳》「僖28」、「定4」、「襄19」注等)。越席：即蒲草席。 <22>皮弁布裳：以白鹿皮做冠，白繒布為裳，是天子朝服之一。與皮弁相配的衣裳(上身所著為衣，下身所著為裳)都用素繒布。不加染色，也是表示儉樸的意思。 <23>朱弦洞越：《集解》引鄭玄語：「朱弦，練朱絲弦也。越，瑟底孔。」「練朱絲弦」是指用經過搗練的熟絲，染成硃紅色，製成的弦。熟絲製成的弦，柔軟堅韌，彈性好。 <24>大羹：又作泰羹。淡肉湯。玄酒：祭祀時用酒之中最尊貴的一種，是用水代替的酒。 <25>淫侈：《爾雅·釋詁》：「淫，大也」。侈即奢侈。故淫侈的意思是大奢侈，或謂之太奢侈、過分奢侈。 <26>雕敝：即因雕零而破敝，可譯為衰敗。 <27>序：次序、秩序，即等級。 <28>黎庶：黎民、庶民的省稱。分：分別，分野。 <29>節文，有節制的文飾。文就是文采、裝飾。 <30>禘：四時祭名。灌：祭祀中的一個步驟，指以酒灌地。
周衰，禮廢樂壞<1>，大小相逾，管仲之家，兼備三歸<2>。循法守正者見侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮<3>。自子夏，門人之高弟也<4>，猶雲「出見紛華盛麗而說<5>，入聞夫子之道而樂<6>，二者心戰，未能自決」，而況中庸以下<7>，漸漬於失教<8>，被服於成俗乎<9>？孔子曰「必也正名」<10>，於衛所居不合。仲尼沒後<11>，受業之徒沈湮而不舉<12>，或適齊、楚<13>，或入河海<14>，豈不痛哉！
〔注釋〕
<1>樂：古人所謂樂，除了指如今所說的音樂之樂外，還包括舞及舞所執器具，如干戚羽旄之類，參見下篇《樂書》。儒者變為禮、樂、刑、政，為治國四項根本，故樂的興廢十分重要。 <2>此語出《論語·八佾》：「管氏有三歸」。何晏註：「三歸，娶三姓女。婦人謂嫁曰歸」。邢昺疏：「禮：大夫雖有妾媵，嫡妻惟娶一姓。今管仲娶三姓之女」，不合禮法。 <3>奢溢：奢侈超過限度。滿而外流稱為溢。僭差：指差失、錯謬。《尚書·大誥》：「天命不僭」，孔安國注說：「以卜吉之故，大以汝眾東征四國，天命不僭差。」意思是：卜既得了吉兆，這是天命，必無差錯。 <4>高弟、弟子中次第高者。 <5>說：通「悅」。 <6>夫子：先生、長者尊稱為夫子。這裡是對孔子的尊稱。 <7>中庸：中等材能的平常人。庸作用或常解(見《說文》：「庸，用也」；《爾雅·釋詁》：「庸，常也」)， <8>漬：浸漬、濡染。 <9>被服：被子和衣服，作用是復蓋和包裹。本句中被服二字做動詞使用，詞意與其作用意同。 <10>必也正名：必須把名分與實際不合者糾正過來。語出《論語·子路》。名分即身分、等級。 <11>沒：通歿，意為死亡。 <12>沈湮：沈通沉，沉淪；湮，湮滅、埋沒。 <13>適齊、楚：去齊國和楚國。事見《論語·微子》：「大師摯適齊，亞飯干適楚」。大師、亞飯，樂官名；摯、干，人名。 <14>入河海：事見《論語·微子》：「鼓方叔入於河」，「少師陽、擊磬襄入于海。」包咸解釋說：「鼓，擊鼓者；方叔，名；入謂居其河內」。古以河北為河內，河南為河外。又孔安國解釋說：「陽、襄皆名」，那未少師、擊磬為樂官名。海，邢昺解釋為海內，地域不詳。大約是指四海之內，謂其居無定址的意思。
至秦有天下，悉內六國禮儀<1>，採擇其善，雖不合聖制，其尊君抑臣，朝廷濟濟<2>，依古以來。至於高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號<3>，下至佐僚及宮室官名，少所變改。孝文即位，有司議欲定儀禮，孝文好道家之學<4>，以為繁禮飾貌，無益於治，躬化謂何耳<5>？故罷去之。孝景時，御史大夫晁錯明於世務刑名<6>，數干諫孝景曰<7>：「諸侯藩輔，臣子一例，古今之制也。今大國專治異政，不稟京師，恐不可傳後。」孝景用其計，而六國畔逆<8>，以錯首名<9>，天子誅錯以解難。事在《袁盎》語中<10>。是後官者養交安祿而已，莫敢複議。
〔注釋〕
<1>悉：都、盡、全部。內：同納。 <2>濟濟：盛多貌。 <3>天子稱號：即皇帝。古有三皇五帝之號，秦始皇統一後，於三皇三帝各取一字，合為皇帝，作為天子稱號(見《史記·始皇本紀》)。 <4>道家之學：主張清靜無為、不事更張、因俗而治、與民休息的學說，哲學上崇尚虛無，屬唯心主義範疇。《史記·太史公自序》說：「道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用」。 <5>躬化：躬自實行。全句的意思是：為什麼要實行它呢？ <6>刑名：又作形名，戰國百家之一，即名家。 <7>干諫：干預或觸及(犯)別人(君)的心意，並告訴他善或不善。本句中的意思就是向孝景帝提出勸告。 <8>六國叛逆：梁玉繩《史記志疑》認為「六」乃「七」字之誤。七國指：吳、楚、趙、濟南、菑川、膠西、膠東。《集解》說是上述前六國，另有齊孝王狐疑城守，故不與七國之數，謬甚。七國本來不包括齊，《史記·吳王濞列傳》所載甚明。 <9>首名：名子放在前面。全句的意思是把晁錯的名子作為反叛的第一條理由。如晁錯本傳所說，七國反，「以誅錯為名」。 <10>《袁盎》：指《史記·袁盎晁錯列傳》。
今上即位，招致儒術之士，令共定儀，十餘年不就。或言古者太平，萬民和喜，瑞應辨至<1>，乃採風俗，定製作。上聞之，制詔御史曰<2>：「蓋受命而王<3>，各有所由興，殊路而同歸，謂因民而作，追俗為制也。議者咸稱太古<4>，百姓何望？漢亦一家之事，典法不傳，謂子孫何？化隆者閎博<5>，治淺者褊狹，可不勉與！」乃以太初之元改正朔<6>，易服色<7>，封太山<8>，定宗廟百官之儀，以為典常<9>，垂之於後雲。
〔注釋〕
<1>瑞應：祥瑞的反應。瑞字的本意是「信」，瑞應是指天以人君有德，將賜福於天下，先降此以為信。即是天對人君德政的反應。瑞應名目很多：《春秋左傳序》說：「麟鳳五靈，王者之嘉瑞也」。孔穎達疏說，五靈是指「麟、鳳與龜、龍、白虎，五者神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也」。王充《論衡·是應篇》說：「儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、胙脯、蓂莢、屈秩之屬；又言山出車、澤出舟、……風不鳴條、雨不破塊、五日一風、十日一雨……」，都是瑞應。辨至：《正義》：辨音遍。《集韻》謂：意亦與遍同：辨，「帀也」。帀亦匝字。故辨至即遍至，或輪番而至的意思。 <2>制：《漢書·高後紀》：「太后臨朝稱制」。顏師古注說：「天子之言一曰制書，二曰詔書。制書者，謂為制度之命也」。詔：《漢書·高帝紀下》：「詔曰」，如淳注說：「詔，告也。自秦漢以下，唯天子獨稱之」。御史：官名。周官御史，職佐冢宰，掌文書、法令。漢有侍御史、符璽御史、治書御史等。合以上三款知此句意思是：「皇帝以制書告訴御史說」。 <3>受命：受天命。蓋：語前助詞。 <4>咸：都、皆。 <5>化：治化、教化。指政治所教變為民俗。隆：豐大、盛，為隆，中高為隆；閎，大。博：《玉篇》：「廣也」。合以上四款，知此句的意思是：治化盛的影響廣大。 <6>太初之元：《爾雅·釋詁》說：「元，始也」。新帝即位或有祥瑞，為了表示初受天命，與民更始，往往改變年號，稱為改元。漢武帝所改年號名太初(即以太初紀年，如太初元年、太初二年……等)，稱太初之元。改正朔：正為曆法年之始，如天正、地正、人正等，朔為月之始。改正朔就是改定曆法。漢代太初以前用秦正朔，以十月為歲首，自大初元年，用太初曆，以正月為歲首。 <7>易服色：按五德終始說(五行性質各異，稱為五德)，每個朝代受天命而為王，各佔一德，朝代更迭符合五行相勝說，終而復始。比如《禮記·檀弓》說：夏後氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。孔穎達說，這叫做三統。周為火德，故服色尚赤；秦滅周，自以為是水德(水能滅火)，服色尚黑；漢滅秦，起初沿用秦朝的服色，後加更正，認為是土德(土能滅火)，土於五色為黃，所以服色尚黃，由尚黑變為尚黃，稱為易服色(參見《史記·封禪書》)。 <8>封太山：太山即泰山，范曄撰《後漢書》，避家諱(其父名泰)改為太山。儒者認為，帝王受命，應該封(祭)太山，即在太山上築壇祭天，另在太山下的梁父山祭地，稱為禪梁父，合稱封禪。據說，禪梁父易，封太山難，只有皇帝(或王)中的聖人才能登太山頂，行此大禮。此後便能成神仙、登天而去(參見《史記·封禪書》)。 <9>典常：典制、綱常。即不變的重大制度。
禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿<1>，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂<2>，故制禮義以養人之欲，給人之求，使欲不究於物<3>，物不屈於欲<4>，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者養也。稻粱五味<5>，所以養口也；椒蘭芬茞<6>，所以養鼻也；鐘鼓管弦，所以養耳也；刻鏤文章<7>，所以養目也；疏房床第幾席<8>，所以養體也：故禮者養也。
〔注釋〕
<1>忿：同憤，憤怒、憤恨。 <2>惡(wù，誤)：厭惡、憎惡。 <3>窮：盡，困窘，窘迫。全句的意思是：慾望不致因物不足而感困窘，受到限制。 <4>屈：同詘。也是窮、盡的意思。 <5>指稻粱等五味食品。古人以五穀配五味。五味：五種滋味，指咸、苦、酸、辛(辣)、甘。 <6>椒：香料名。有多種。蘭：香草。茞：即白芷，也是香草。 <7>刻鏤：在器具上加工花紋的方法。文章：花紋。 <8>疏房：疏朗、寬敞的房屋。床第(zǐ，子)，第為床上竹席，床第即床鋪。幾席：憑倚所用的條形矮桌叫做幾。《急就篇》說：「簟謂之席」，就是說鋪墊用具叫做席。
君子既得其養，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也<1>。故天子大路越席，所以養體也；側載臭茞<2>，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲<3>，步中《武》、《象》<4>，驟中《韶》、《濩》<5>，所以養耳也；龍旂九斿<6>，所以養信也<7>；寢兕持虎<8>，鮫彌龍<9>，所以養威也<10>。故大路之馬<11>，必信至教順<12>，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也<13>，孰知夫輕費用之所以養財也，孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫禮義文理之所以養情也<14>。
〔注釋〕
<1>稱：相稱。 <2>側：身旁。臭：香。《易·繫辭》：「其臭如蘭」。 <3>和鸞：車馬鈴。 <4>步：步伐，緩曰步。《武》《象》：樂舞名。 <5>驟：疾行。《韶》《旂》，樂舞名。 <6>龍旂：《爾雅·釋天》：「有鈴早旂」。郭璞注說：「懸鈴於竿頭，畫蛟龍於旒」。旒就是旂下垂的飾物。邢昺解釋說：「《司常》雲，『交龍為旂』，又曰『諸侯建旂』。然則旂者，畫二龍於上，一升一降相交，又懸鈴於竿，是諸侯之所建也」。九斿：旌旗的旒叫做斿，即旗子下垂的鑲邊。此處說是龍旂九斿，是指諸侯之旂。 <7>養信也：信作信用、憑據。全句的意思是為了確立、保護諸侯的信用，製造了龍旂，並配以九旂，做為諸侯號令的標誌或憑據。 <8>寢兕(sì，寺)：《索隱》解釋是以兕牛皮為席，《周禮·春官·司几筵》所掌五席之中無兕牛皮席。持虎：《索隱》說是「以猛獸皮文飾倚較(按：即輢較。較，指車兩旁扶手木，立者為輢，橫者為較，較在輢上)及伏軾(按：車前橫木為軾。古的車多立乘，平時倚靠在輢較上，為表敬意，向前探身，以手扶軾，稱為伏軾)。 <9>鮫(xiǎn，顯)：鮫，《荀子·禮論》作蛟，古字通用。為馬肚帶，以鮫魚皮製成。一說裝飾成蛟龍形，皆通。彌龍：彌是復蓋的意思，彌龍指復蓋著龍紋，仍然是說車飾。 <10>養威也：養，指保持、增加。用以上這些猛獸紋飾，保持並增加王者的威武氣勢。 <11>大路之馬：駕駛大路(天子五路之一)的馬。 <12>信至教順：信能至，教能順。或者說能至於信，順於教。前一種解釋，信、教都是駕車的人對於馬發出的信號、指令；至表示信號能至於馬身上，即被馬感知，順表示順從。後一種解釋信是信用，其餘與第一種解釋相同。 <13>出死：出生入死。要(邀)節：希求名節。要作邀解。 <14>文理：即禮。理是禮之質，文是禮之飾。
人苟生之為見<1>，若者必死<2>；苟利之為見，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安<3>，若者必滅。故聖人一之於禮義<4>，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也<5>。是儒墨之分。
〔注釋〕
<1>苟生：苟即苟且，意為草率，得過且過。苟生即為了求生，一切都從簡，引伸為一意求生。為見：作為見解，目的。 <2>若者：若是者，像這樣的。 <3>情勝：情勝理。即感情勝於理智。 <4>一之於禮義：一切從禮義出發，按禮義辦事。 <5>《史記·太史公自序》說，儒者「列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也」。是說儒者重禮，既合情，又合理，百家不能改易。墨者自奉儉薄，「必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。……故曰『儉而難遵』」。尊卑無別，言其不合理；儉而難遵，言其不合人情。所以說，儒者使人兩得之，墨者使人兩失之。
治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之<1>，所以一天下，臣諸侯也；弗由之<2>，所以捐<3>社稷也。故堅革利兵不足以為勝，高城深池不足以為固<4>，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。楚人鮫革犀兕<5>，所以為甲<6>，堅如金石；宛之巨鐵施<7>，鑽如蜂蠆<8>；輕利剽遫<9>，卒如熛風<10>。然而兵殆於垂涉<11>，唐昧死焉<12>；庄蹻起，楚分而為四參<13>。是豈無堅革利兵哉？<14>其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，阻之以鄧林，緣之以方城。然而秦師至鄢郢，舉若振槁<15>。是豈無固塞險阻哉？其所以統之者非其道故也。紂剖比干，囚箕子，為炮烙<16>，刑殺無辜<17>，時臣下懍然<18>，莫必其命<19>。然而周師至，而令不行乎下，不能用其民。是豈令不嚴，刑不陖哉<20>？其所以統之者非其道故也。
〔注釋〕
<1>由之：由其道，奉行，按著它做。 <2>弗：不。 <3>捐：拋棄。 <4>池：城池。 <5>鮫：指蛟魚皮。革：皮革。犀、兕：指犀牛與兕牛的皮革。 <6>甲：衣甲，戰陣所服，以防矢石兵刃。 <7>施：同鍦，即矛。 <8>鑽：鑽刺。蜂蠆：猶言蜂蠆之尾。蠆，蠍類毒蟲。 <9>剽遬：剽悍迅捷。遬，當作遬，同速。 <10>卒：士兵。熛(biāo，標)風：火飛為熛，熛風即謂如火之飛，如風之揚，極言其迅捷。 <11>殆：危。此言兵敗，幾乎滅亡。垂涉：一作垂沙，地名。 <12>唐昧：楚將。昧或作蔑。 <13>參：即「三」字。四參，《荀子·議兵》作三四。分為四參，猶言四分五裂，國家大亂的意思。 <14>堅革利兵：革是制甲的材料，所以說成堅甲利兵亦通。兵指兵刃器械。 <15>舉：拿下來。指攻陷鄢郢二城。振槁：《廣韻》：振，「裂也」，又「動也」；槁，指槁木及其他朽腐之物，動、裂或摧敗槁木及其他朽腐之物，是極言其易。 <16>炮烙：亦炮烙，刑具名。 <17>辜：《說文》：「辜，罪也」。刑殺無辜，謂將無罪之人刑而殺之。 <18>懍然：畏懼貌。 <19>莫必其命：不敢自言其性命必然如何，是朝不保夕的意思。 <20>陖：同峻。即險。峻刑就是嚴刑。
古者之兵，戈矛弓矢而已，然而敵國不待試而詘<1>。城郭不集<2>，溝池不掘，固塞不樹<3>，機變不張<4>，然而國晏然不畏外而固者<5>，無他故焉，明道而均分之<6>，時使而誠愛之<7>，則下應之如景響<8>。有不由命者，然後俟之以刑<9>，則民知罪矣。故刑一人而天下服。罪人不尤其上<10>，知罪之在已也。是故刑罰省而威行如流，無他故焉，由其道故也。故由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治<11>。《傳》曰：「威厲而不試<12>，刑措而不用」<13>。
〔注釋〕
<1>詘(qū，屈)，屈服、敗退。 <2>集：召集、集合。 <3>固塞：險固、要塞。 <4>機變：機謀變化，指對敵方略。張：施、設。 <5>晏然：安然。 <6>明道：明白禮儀之道。均分：《筍子·議兵》作「分鈞」。鈞與均字通，都是指財產不要過分集中。 <7>時使：役使以時，如同說使民以時。 <8>景響：即影響。 <9>俟(sì，四)：等待。 <10>尤：責怪、埋怨。 <11>荀子·議兵》楊倞注說：「殺一人謂殛(jí，極。誅殺的意思)鯀於羽山；刑二人謂流共工於幽州，放驩兜於崇山」。 <12>傳：書傳。厲：《左傳·定12》釋為猛。威厲就是威猛。試：試用。 <13>措：《荀子·議兵》作錯，都可釋為措置、委放設立。
天地者，生之本也<1>；先祖者，類之本也<2>；君師者<3>，治之本也。無天地惡生<4>？無先祖惡出<5>？無君師惡治？三者偏亡<6>，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。
故王者天太祖<7>，諸侯不敢懷<8>，大夫士有常宗<9>，所以辨貴賤。貴賤治<10>，得之本也。郊疇乎天子<11>，社至於諸侯<12>，函及士大夫<13>，所以辨尊者事尊<14>，卑者事卑，宜巨者巨，宜小者小。故有天下者事七世<15>，有一國者事五世<16>，有五乘之地者事三世<17>，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟<18>，所以辨積厚者流澤廣<19>，積薄者流澤狹也。
〔注釋〕
<1>生：生命，亦可作有生命之物解釋。本：本原、根本。 <2>類：《正義》釋為種類。或作門類、宗族。 <3>君師：君指有封地、長民者。師，《禮記·文王世子》說：「師也者，教之以事而喻諸德者也」。 <4>惡：怎樣、何。 <5>出：出生。 <6>偏亡：亡為失落，偏亡失去一部分，缺一條或二條。 <7>天太祖：祭天時，以太祖配天而祭之。太祖，指始封者，或別子為祖者。 <8>懷：懷想。 <9>常宗：「集解」引《禮記·喪服小記》說：「別子為祖，繼別為宗」。大夫、士雖各自為祖，但自有常宗，不能越宗而祭。 <10>治：前已釋治為理，貴淺治就是貴賤得理，剖分明白，不相混淆。 <11>疇：範疇。詞意與下句：「至」字相對，所以也是「至」的意思。全句意思是郊祭天的範疇只限於天子。 <12>社：祭地神為社。所謂「社至於諸侯」，就是只有諸侯以上才得自立社的意思。 <13>函：包含。 <14>事：奉事。指祭祀。 <15>事七世：指有七世宗廟。周朝禮制，王(天子)七廟：太祖(后稷)一，文王、武王各一，親廟四(高祖、曾祖、祖、考)；諸侯五廟；太祖(非后稷，指始封者)一，親廟四(同樣是高、曾、祖、考四代)；大夫三廟：太祖(始受爵為大夫者)一，親廟二(祖、考)；上士(適士)二廟(祖、考)；中士、下士(官師)一廟(考廟。祖、禰共祭於此廟)；庶人無廟，祭於寢。 <16>有一國者：指諸侯，有一侯國。 <17>五乘之地：下大夫采地之數，由注 <15>知其有廟三。所以說是「事三世」。下一句有三乘之地為上士采地，有二廟，即事二世。 <18>有特牲而食：《荀子·禮論》作「持手而食」。日、瀧川資言《史記匯注考證》謂有特牲而食的意思是「有一牛而耕者」。特牲即牛，可以成解。牛耕而食者為庶人，「庶人祭於寢」，故說「不得立宗廟」。 <19>積厚：積德厚。儒者的說法是位高者德厚。澤：福澤、恩澤。
大饗上玄尊<1>，俎上腥魚<2>，先大羹<3>，貴食飲之本也<4>。大饗上玄尊而用薄酒<5>，食先黍稷而飯稻粱<6>，祭嚌先大羹而飽庶羞<7>，貴本而親用也<8>。貴本之謂文<9>，親用之謂理<10>，兩者合而成文<11>，以歸太一<12>，是謂大隆<13>。故尊之上玄尊也，俎之上腥魚也，豆之先大羹，一也<14>。利爵弗啐也<15>，成事俎弗嘗也<16>，三侑之弗食也<17>，一也<18>。大昏之未廢齊也<19>，大廟之未內屍也<20>，始絕之未小斂<21>，一也<22>。大路之素幬也<23>，郊之麻絻<24>，喪服之先散麻<25>，一也<26>。三年哭之不反也<27>，《清廟》之歌一倡而三嘆<28>，縣一鍾尚拊膈<29>，朱弦而洞越<30>，一也<31>。
〔注釋〕
<1>大饗：以酒食勞人叫做饗。場面大而隆重的饗為大饗。上：崇尚。玄尊：盛玄酒的酒樽，又稱水尊，這裡指玄酒(水)。 <2>腥魚：即生魚。凡肉類，未熟為腥。俎上腥魚意思是俎實之中以腥魚俎為貴。 <3>先大羹：《儀禮·士虞禮》說：「泰(大)羹湆(qì，泣。意同汁)自門外入，設於鉶南」。鉶是盛菜羹的器具(同篇有「設一鉶於豆南」語，鄭玄注說：「鉶，菜羹也」實際是有菜的肉羹)。羹類只有大羹和鉶(即肉羹和菜羹)二種，大羹既在鉶之南，古代南北相比，南為前，位尊，所以說是「先大羹」。 <4>貴食飲之本：上古以玄酒、生魚等為食，所以，貴玄酒、生魚就是貴本原、尊祖先的意思。 <5>意思是大饗時雖然崇尚玄酒，僅用它表示敬意而已，並不飲用，飲用的是薄味的酒。 <6>食先黍稷，表示對五穀之首的珍視，而把稻粱作為「加飯」。 <7>嚌先大羹：嚌，嘗的意思。《禮記》中酒稱啐，羹稱嘗，鼎、豆、俎實稱嚌，庶羞及敦實稱為飯。除飯之外，都是嘗的意思(飯有時也是嘗)。屍飯前，大羹湆先入，然後主人把豆、俎等擺好，祝勸食，佐食將鼎、俎、豆等中的食品及庶羞一一獻上來，直到三飯、或九飯、十一飯畢，大羹湆始終擺在那裡，不獻不酢。按先後是大羹最先擺上來，填飽屍的肚子卻靠的是庶羞，所以說是先大羹而飽庶羞。 <8>貴本而親用的意思是既貴本原而又親近實用。「上玄尊」、「先黍稷」、「先大羹」是貴本；「用薄酒」、「飯稻粱」、「飽庶羞」是親用。 <9>貴本為何稱為文？因為貴本並不是實用所需，純是為了表達某種觀念強加在禮之上的，是對禮的文飾。 <10>親用之謂理的意思是，親近實用是理所應當，理之所在。但這還不是禮之「質」，禮的質是維護等級、秩序。 <11>這句話意思是，文和理加在一起叫做文。可以這樣解釋：「貴本」之文是加在禮外表上的，實際是「紋」字，好像事物外表的花紋一樣。普通客體為了外觀美才加花紋，禮也是為了外觀美才加上貴本這項內容。理是事物內在的脈絡、紋路，所謂「在表為紋，在內為理」，但不論在表在里的花紋都是一種文飾，所以都叫做文。 <12>太一：又名大一，就是物質世界形成以前的初始狀態，即元氣。按古代說法，元氣生天地，天地生陰陽。就是《呂氏春秋·大樂》所說的「太一出兩儀(天地)，兩儀出陰陽」。儒者認為禮的本原也是太一元氣，如《禮記·禮運》說：「夫禮必本於太一，分而為天地」等等。所以，此句中的太一可理解為禮的本原。歸：歸向、歸附。「以歸太一」的意思並不是說文、理合就歸為太一了，而是說文理結合後，共同歸向太一，即在太一之上再加上文、理。 <13>大隆：隆之極。隆是隆盛，隆之極就是禮的最高形式。因為太一是禮的本原，本就是質，有文有質，得禮之正，所以最盛。《論語·雍也》說「質勝文則野，文勝質則史」。劉寶楠正義說：「禮有質有文：質者，本也；禮無本不立；無文不行。能立能行，斯謂之中」。 <14>此「一也」是指同是「貴本原」的意思。 <15>利爵弗啐：《索隱》說：「按：儀禮祭畢獻，祝西面(注者按：由《儀禮·特牲饋食》，西當是東字之誤)告成，是為利爵。祭初未行無算爵，故不啐入口也」。意思是祭告成以前沒實行無算爵，或稱為利爵。告成後行無算爵時，酒才得入口。然則何以說是「利爵不啐」，而不說「無利爵不啐」？所以，這種解釋是錯誤的。利爵弗啐，利指佐食，即在祭祀中助屍進食的人。規模較小的祭祀，如士虞、特牲饋食(前為士喪禮之一，後為諸侯之士祭祖禰)等有佐食一人，或稱佐食、或稱利；大祭祀如少牢饋食(諸侯之卿大夫祭祖禰)等有佐食二人以上，稱上佐食、下佐食或利。祭時行三獻禮，每獻分別把酒、肉(俎實)等獻給屍、祝，佐食，屍、祝接過獻來的酒肉，要先祭酒，後啐(嘗)酒，再祭肉(俎)、嚌(也是嘗)肉，把酒喝完(卒爵)。只有佐食不同，佐食屬於執事的下級人員，與參加祭祀的親朋、賓友相比，身分較低，在祭堂(稱為廟)上不為佐食擺放盛肉的案子(俎)，叫做「佐食無俎」，他的俎於僕從的一起擺放在堂外階間，所以接過獻來的酒爵，祭酒之後無俎可嘗，只有一飲而盡了。《禮記·少牢饋食》記述此過程說：「主人酌獻上佐食(下佐食同)」，上佐食「坐受爵」，「祭酒，卒爵，拜」。鄭玄解釋說：「不啐而卒爵者，大夫之佐食賤，禮略」。《特牲饋食)所記同，賈公彥解釋說：「上獻祝有俎，此獻佐食不言俎者，上經言執事之俎陳於階間」，「佐食亦在內者。」總之身分賤則禮簡。 <16>成事俎弗嘗：《索隱》說：「成事，卒哭之祭，故 <記>曰『卒哭曰成事』。既是卒哭之祭，始從吉祭，故受胙爵而不嘗俎也。」 <記>指《禮記·檀弓》。卒哭是指既葬之後，先於當日中午祭於殯宮，稱為虞。隔日再虞，三虞後為卒哭之祭，這時把死者牌位祔(fù，付)於祖廟。初虞、再虞用柔日(日名干支號為偶數者是柔日，奇數為剛日，如甲為剛，乙為柔，丙為剛，丁為柔等)，於五禮(吉、凶、軍、賓、嘉)中屬凶禮。三虞改用剛日(如丁日初虞，己日再虞，庚日為三虞)，表示已由陰轉陽，由凶禮向吉禮轉化。卒哭之祭就全屬吉禮了。所謂不嘗俎不是屍不嘗俎，是指三獻之人(主人、主婦、賓長)不嘗俎。按《禮記·士虞禮》卒哭之祭，設俎於薦東，主人、主婦、賓長分別獻屍，屍左手持爵，右手執俎實，「振祭，嚌之」，嚌就是嘗，嘗過之後，剩餘的仍放回到俎上，再祭酒，奠爵。三獻禮畢，佐食將俎實放回竹筐(篚)之中，將屍送出大門，丈人(丈夫)在廟門外脫去經帶(頭上纏的孝布為經，腰間者為帶)，婦人去經留帶，禮畢。與虞祭相比，不同者是三獻時，屍不還禮(稱為酢)，所以「成事之俎弗嘗」者，是指參加祭祀的主人、主婦、賓長等人，不是指屍。這個嘗字也不是禮中的專用字：如啐、嚌、嘗(各表示禮中的一個步驟)等之嘗，而是普通口語中的嘗，意思與「吃」字相同。因有獻有酢，通常祭祀酒肉(稱為福醴，福牲)都散給參加祭祀的賓客、親朋。(散福)，只有卒哭之祭有獻無酢，賓朋吃不到祭肉，所以說是「成事之俎弗嘗」。卒哭之祭為何有獻無酢？鄭玄解釋是由於「禮有終」。意思是，卒哭之祭已是喪禮之終，就要逐漸減殺，以求反樸歸真，入於禮的原始狀態。 <17>三侑弗食：《索隱》解釋說：「禮，祭必立侑以勸屍食，至三飯而後止。每飯有侑一人，故有三侑。既是勸屍，故不相食也」。如此也可以說「三獻不食」、「三酢不食」等等，因獻者、酢者是獻屍、酢賓主，本人也是不食的。「三侑不食」還有什麼意義？而且侑飯的是祝，只有一名，並無三人。《荀子·禮論》侑作臭，楊倞解釋說：「三飯，士，佐食受屍牢、肺、正脊，加於肵(同祈，指肵俎)。是臭謂歆其氣，謂食畢也」。意思是因食畢所以不再食；士、佐食把餘食放在肵俎上，是為了嗅其氣味，所以謂為臭。然則何以謂之三臭？若說每飯後都要把餘食放在肵俎上，三飯共為三臭，那麼，一臭二臭之後還是要食的(第一臭之後有二飯，二臭之後有三飯)，便不能說「三臭不食」。這句話主語是屍，不是侑。三侑不食指每侑三飯，三侑九飯之後，禮已大成，祝雖仍加勸侑，屍不再食飯了(酒、俎、豆食還要繼續吃)。可舉《儀禮·特牲饋食》為證，其中說屍第一次三飯後「告飽，祝侑之」，又三飯，告飽，祝再侑之，復三飯，屍第三次「告飽，祝侑之如初」。屍不再食，佐食只好把助屍下飯的牲肩、獸、魚之類放回到肵俎上。鄭玄解釋說：「不復飯者，三三者(指九飯)士之禮大成也」。士禮九飯，大夫禮十一飯，諸侯禮十三飯，天子十五飯。按賈公彥的解釋，食是大名(總稱)，飯是小數，「一口謂之一飯，九飯就是九口的意思。禮成於三，三侑九飯合三三之數，已是大成了。大成就不再食了。 <18>中華書局標點本漏，據《荀子·禮論》補。以上三條分別講禮有貴賤、有終始，有成與不成，賤、終、成則有所節制，趨於簡易，也就是歸於本原。所以，同是禮好其辨貴本原的意思。 <19>大昏(同婚)：婚禮有六：依次是納采、問名、納吉(定婚)、納徵(送定禮)、請期(定喜日)、親迎。親迎是婚禮中最隆重的一步，稱為大婚。廢齊：祭神為齊，同齋。《禮記·曲禮》「立如齊」，鄭玄注說：「齊謂祭祀時」，「本亦作齋，音同注同。」《荀子·禮論》廢作發。「大昏之未發齊也」，指大昏開始到婦入門祭食之間這段時間內，禮的狀況。全過程是婿率二輛車，到女家迎娶，火把在前引路。新婦在堂上等候，新婦之父候於門外，新夫到女家後，在家廟前行禮，將新婦接到車上，新夫乘另一輛車在前引路，到家門前，新夫向新婦施禮，接她下車，來到洞房(寢)門前，這時媵(女方的陪嫁，由新婦侄娣充)在洞房內鋪好了席子(古無桌凳，席地而坐)，新夫婦登席、盥洗後，就開始祭食了。全過程簡單實用，樸素無華，保留著禮的初始狀態。 <20>意思是從始祭到屍入太廟之間，禮的過程。大廟，大讀如太。始祖廟為太廟。名為始祖是始受封之祖。如某人受封為諸侯(或大夫等)，其後嫡系子孫世襲為諸侯(或大夫等)，便奉某人為始祖。為之立廟，稱為太廟；屍，代替死者受祭的人。一般是孫為祖屍，「不使賤者」。所以死者為男，其嫡長孫為屍，無嫡長孫用庶孫；死者為女，用嫡長孫媳為屍，無嫡長孫媳，用庶孫媳，女屍不用同姓。太廟未內屍之前全部儀式包括：主人卜筮決定祭日；祭日前三日再卜，決定由某人為屍是否吉利，吉則從之，不吉另擇人；主人率子姓兄弟請求屍答允祭時為屍；請求賓客參加祭祀；都得到承諾後，祭前一日晚，與宗人、子弟、賓客共同察看祭祀牲醴準備得是否齊全、潔凈，得眾人滿意之後，第二日主人、主婦很早就起床督視僕從，殺牲、炊黍，擺列鼎豆，迎接賓客入門，隨後屍入廟。事雖繁瑣，都是事務性的，沒有繁文縟禮。 <21>指喪禮中自始死到小殮之間。包括招魂、綴足、設奠、帷堂等事。招魂稱為復，拿著死者冠服，在死者生時常游之處(天子復於五門、四郊，諸侯於三門以內，卿大夫復於家廟和寢堂之間)，來回走動，邊走邊呼喚死者名諱(多是登房而呼)，然後將此冠服復在死者身上；綴足是怕屍體僵硬變形，小殮時穿鞋困難，始絕氣便把雙足固定在矮几腿上；設奠是在屍體東側擺放祭案，供上香蠟禮品，使死者魂靈有所憑依；帷堂，小殮以前將屍體用帷幔四周圍起來。始絕：始絕氣；小斂，斂同殮。喪禮有小殮、大殮。小殮以衣，大殮以棺。即小殮就是給屍體穿上壽衣；入棺名大殮。 <22>指以上三項事情況相同。婚禮齋祭以前，祭禮迎屍入太廟以前，喪禮小斂以前，儀式簡樸無文，帶有禮的初始狀貌。 <23>大路車用素色車帷。幬(chóu，仇)：帳子。《爾雅·釋訓》：「幬謂之帳」。這裡指車帷。素幬就是不施丹漆的車帷。素車又加素帷以象徵天的質樸。 <24>郊：祭天於郊，故稱祭天為郊。麻絻：即麻冕。麻布冠服。《荀子·禮論》楊倞注說：「麻絻，緝麻為冕，所謂大裘而冕，不用袞龍之屬也」。古以冠命服名，如緇冠、袞冕、玄端、皮弁等。冕即冠，但麻冕並不是單指麻布帽子，同時還指配套的服裝。大裘，見《周禮·天官·司裘》，說是「祀天之服」。鄭眾解釋說是黑羔裘；賈公彥解釋說，「無采章」，就是楊倞說的「不用袞龍屬」。袞龍是「采章」之一，袞指日月星辰形狀的采綉，龍是龍紋采綉。總之郊之麻冕是指郊祭天時，穿的是無繡花紋的黑色麻布皮裘和麻布冠。這是周朝服制，魯國郊天服裝與此不同(參見《禮記·郊特牲》)，從略。 <25>這句話的意思是喪服之中最先著的是散麻。「最先著」是說小殮以後，尚未成服(還沒有穿正式的孝服)，這時大功以上的親屬就要先纏上散麻帶。喪服：居喪之間穿的孝服，按照與死者關係的親疏，主要分五等：斬衰(cuī，崔)、齊衰、大功、小功、緦麻，稱為五服。散麻，即散麻帶，又稱散帶。是對絞帶而言。以麻繩作帶為絞帶。所以，以散麻(麻坯子)做帶稱為散帶(麻)。《禮記·雜記》說：「大功以上散帶」。又《禮記·士喪禮》說：「散帶垂長三尺」。又有「要(即腰字)絰」，即用麻作腰帶。因此知小殮以後未成服，死者大功以上親先要束一根散麻腰帶，下垂約三尺長，束腰的部分名為要絰，下垂的部分名為散麻。小殮後三日成服(大殮成服)則絞(改為麻繩帶)。 <26>意思是這三種情況相同，說明的是同一道理，即禮貴質樸，也是貴本原的意思。 <27>意思是至親(斬衰服)之喪哭聲哀痛無文，重情不重聲，不講究聲音曲折動聽。《集解》引《禮記》說：「斬衰之哭，若往而不反」。不反謂無曲折。《荀子·禮論》「反」作「文」。楊倞解釋說：「不文，謂無曲折也」。所謂無曲折，就是沒有固定腔調的意思。三年，指喪期三年，為斬衰之喪，斬衰見本段注 <25>「喪服」。 <28>清廟之歌：指《詩經·清廟》篇。見《詩·周頌》。詩序說：「清廟，祀文王也，周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」。即是周公祭祀文王時，樂工唱的歌曲。倡：同唱。嘆：詠嘆，與唱者相和。一倡三嘆：即一人唱，三人和。語出《禮記·樂記》，原文為「一倡而三嘆，有遺音者矣」。遺音，音之所遺，指的是情。一人歌唱，三人從之詠嘆，情致綿綿，有超出歌辭之外者。總之，是重情不重歌的意思。 <29>縣：同懸。拊：有二義：一為拍擊，作動詞；一為樂器名，作名詞。見《周禮·春官·大師》：「帥瞽登歌，令奏擊拊」。鄭眾以為拊即付，同撫。擊以發聲，撫以止聲，與登歌相配，是「貴人聲」的意思。鄭玄以為拊是樂器，其「形如鼓，以韋(即皮革)為之，著之以穅」。膈：《索隱》釋為懸鐘格，就是懸鐘的木架。綜合以上諸義，「縣一鍾尚拊膈」，可有二種解釋，其一是：雖然懸掛著聲音美妙動聽的樂器——鍾，演奏時尚且不免時時拊擊鐘架以節制音響；其二是：雖然懸掛著聲音美妙動聽的樂器——鍾，但是崇尚的卻是聲音難聽得多的拊和膈，以拊和膈來節制鐘聲。這二種解釋都是重情不重聲的意思，所以皆通。 <30>朱弦而洞越：前與「大路越席」相對，表示重質不重文的意思；此處與「縣一種尚拊膈」相對，意思是朱弦華美，聲音清越動聽，偏偏要加上一個破洞(洞越)，使其聲重濁，也表示不專重音聲。這樣理解是由於儒者不懂制器原理產生的。 <31>「三年哭」以下四事，道理相同，都表示禮貴本原，即重情不重聲的意思。
凡禮始乎脫<1>，成乎文<2>，終乎稅<3>。故至備<4>，情文俱盡<5>；其次，情文代勝<6>；其下，復情以歸太一<7>。天地以合<8>，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節<9>，喜怒以當。以為下則順，以為上則明。
〔注釋〕
<1>脫：疏脫，簡略的意思。 <2>文：文彩。 <3>《荀子·禮論》作「終乎悅校」。楊倞釋說：校當作恔，恔者快也。謂禮的終極目的是娛悅人情，使人心快慰。《史記》改「悅校」為「稅」，《爾雅·釋詁下》：「稅，舍也」。有所捨棄的意思。禮雖成於文，文彩不可過盛，盛極則終須有所剪裁取捨，以合實用。《索隱》讀稅為悅，是牽合《荀子》文而敷會之，非《史記》本意。 <4>至備：完備之至。 <5>情文：情指人情味，文指文彩。盡，無缺漏，盡善盡美。 <6>代勝：《索隱》謂「更代相勝」。意思是或者情勝於文，或者文勝於情。有一勝必有一失，二者不盡善美的意思。 <7>復：《正韻》：復，除也。復情就是除去人情，即不計人情，違背人情。 <8>合：合諧。 <9>惡：憎厭。
太史公曰：至矣哉<1>！立隆以為極<2>，而天下莫之能益損也。本末相順<3>，終始相應，至文有以辨<4>，至察有以說<5>。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危。小人不能則也<6>。
〔注釋〕
<1>至：神聖、善美、極的意思。太史公所言「至矣哉」是讚美禮「之至極」，至善至美，用之也能「崇德廣業」。 <2>隆：隆盛。指禮。極：極點，指最高境界或準則。 <3>本末：指禮之本末。篇首言「緣人情而制禮」，又說「禮有三本：事天地，尊先祖而隆君師，是人情之常。所以禮之本是指人情。又說禮始乎脫，成乎文」，所以禮之末指的是禮的文彩。合而言之，本末二字指的是禮之情文。順：符合不孛，不相衝突的意思。《荀子·禮論》中楊倞引俞樾語，說順是巡的假借字，亦通。 <4>至文：指禮極富文彩。辨：指能辨別貴賤等級，分別尊卑。全句的意思是禮雖極富文彩，但並不繁縟以至失去了辨別貴賤等級的基本功能。 <5>至察：明察。謂察之「至」。說：同悅。全句意思是雖然明察秋毫，纖介無隱，但不苛求，能委屈以順人情，使人心悅服。 <6>小人：士、君子的對文，古文中多指平民百姓。則：取為法則，即不能自行遵從禮法的意思。
禮之貌誠深矣<1>，堅白同異之察<2>，入焉而弱<3>。其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說<4>，入焉而望<5>。其貌誠高矣，暴慢恣睢<6>，輕俗以為高之屬，入焉而隊<7>。故繩誠陳<8>，則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重<9>；規矩誠錯<10>，則不可欺以方員<11>；君子審禮<12>，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮<13>，謂之無方之民<14>；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，聖矣。天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。
〔注釋〕
<1>貌：外貌、本體。指禮的各種表現形式。深：深奧。指禮的表現形式所反映的道理。 <2>堅白同異：是戰國時辯論的兩個著名命題。堅白論主要是趙國人公孫龍提出的，他著有《守白論》，認為堅石非石，白馬非馬。同異論是惠施的主要論點。認為物有大同、小同之分，從大同觀之，萬物皆同；從小同觀之，萬物皆異。進而提出了「萬物畢同畢異」的命題。參見《莊子·天下篇》、《墨子·經說下》等。察：明察入微。 <3>入：進入。因與禮相比，渺小得很，不能用比、並等語，故謂之入。弱：《荀子·禮論》作溺，淹沒於其中的意思。弱有喪敗意。堅白同異之小智小術，入於禮的範疇之中，自然喪敗無疑。意亦通。 <4>褊陋：狹隘、淺陋。 <5>望：《索隱》釋為嗛)(通歉)望，意為因不自滿足而怨望、自慚。 <6>恣睢：《索隱》謂：「猶毀訾也」。毀訾，即訾毀。訾議、詆毀的意思。另《說文》：「恣，縱也」。「睢，仰目也」。仰目為怒貌。所以，恣睢二字相合作放縱、暴慢無禮解。 <7>隊：通墜。失落也。《索隱》作墜滅解，亦通。 <8>繩：墨繩，又稱準繩。即今木匠所用墨斗中的牽繩，為取直器。陳：陳設。 <9>衡：秤，量輕重的器具。古衡制如今之天平，一邊是重物名叫重；另一邊為秤錘，名為權。每一衡具配有輕重不等的一組權，調節權的大小，使衡平，則權重就是物重。參見《墨子·經說》。 <10>規矩：規即圓規，劃圓器具；矩，劃方器具，如今之角尺。《周髀算經》：「圓出於方，方出於矩」。又《孟子·離婁上》：「不以規矩不能成方員」。錯：措置。 <11>員：同圓。 <12>審：審察，對照。 <13>法：古稱數學中的除數為法，作用是把被除數平分為與它相同的若干部分。由此引伸為法則、準繩。此處作動詞用，意思是以某某為法則，效法某某。 <14>方：《集解》解釋說：「方猶道也」。道之意不甚明瞭。方指法術之類。《左傳·昭29》：「官修其方」。杜預註：「方，法術」。無方之民就是不守法術之民。
以財物為用<1>，以貴賤為文<2>，以多少為異<3>，以隆殺為要<4>。文貌繁<5>，情慾省，禮之隆也；文貌省，情慾繁，禮之殺也；文貌情慾相為內外表裡，並行而雜<6>，禮之中流也<7>。君子上致其隆<8>，下盡其殺<9>，而中處其中<10>。步驟馳騁廣騖不外<11>，是以君子之性守宮庭也<12>。人域是域<13>，士君子也。外是<14>，民也。於是中焉<15>，房皇周浹<16>，曲(直)得其次序，聖人也。故厚者<17>，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。
〔注釋〕
<1>指禮是通過使用財物表現出來的。如下級對上級有貢獻，平輩之間有相互贈遺，禮的各種儀式都需要使用物品等。 <2>意思是禮的文彩主要表現在如何區分貴賤等級。 <3>《荀子·禮論》楊倞解此句說是「多少異制，所以別上下也」。多少指禮之繁簡，異並非指禮多少之異，而是指施禮對象的等級差異。所以，應譯為禮由上下等級的差異定其繁簡多少，或由禮多少表其上下等級差異。 <4>隆殺：隆盛、減殺。也是繁簡、多少的意思。要，指要領。 <5>文貌：文彩和表面形式，究其質還是指禮的文彩。下文「情慾」，是指感情和慾望，都屬於人情。 <6>雜：揉合混雜。 <7>中流：不偏不倚，不左不右，謂為中流。 <8>致：求得、達到，或釋為至，至就是達到。《禮記·大學》：「致知在格物」。鄭玄註：「致或為至」。 <9>盡：極盡，即不留餘地。 <10>前一個中字是相對上致、下盡而言，後一個中字指禮之中流。 <11>步驟：指行動、趨步。馳騁：相對步驟而言，前為緩行，馳騁為急行。合在一起的意思是或緩或急。廣騖(wù，務)：《漢書音義》：「直騁為馳，亂馳曰騖」。意思是左右東西，隨意馳騁，叫做騖。廣有遠大意。廣騖為大範圍內的馳騖。不外：不外於禮，即不超越禮之外。全句的意思是舉手投足、隨意所之，無論怎樣做都不會失禮。 <12>宮庭：《索隱》釋為「守正不遠行」，就是守宮庭；《正義》以為「宮庭，聽朝處」。「常守禮義，若宮庭焉」。是以禮義喻宮庭，均不妥。古代建築，「前朝後市，左祖右社」，宮庭居中；天文以紫宮喻宮庭，又稱中宮。《索隱》引《元包命》說：「紫之言此也，宮之言中也」。所以，宮庭就是中的意思，常守宮庭就是常居中道，不偏不倚。 <13>人域：人活動的區域，就是人道或禮的範圍。全句是說嚴格以禮義的範疇作為活動的範疇，絕不超越。 <14>外是：意思是行動超出禮義的範圍。 <15>於是：於以上兩者(士君子和民)。中焉：在以上兩者的正中間，既不同於士君子那樣嚴守禮的規範，而是能隨事變通；也不同於民那樣不守禮法，雖加變通而不失於禮。 <16>房皇：房，《集韻》、《正韻》均讀如傍，房皇即傍徨(同徬徨)，徘徊還復的意思。周浹：《荀子·禮論》為周挾。楊倞釋說「挾讀為浹，匝也」。又釋全句說：「言於是禮之中，徘徊周匝，委曲皆得其次序而不亂」。 <17>厚：《荀子·禮論》楊倞釋為厚重。指道德深厚。