國風·檜風 隰有萇楚

隰有萇楚，猗儺其枝，夭之沃沃，樂子之無知。

隰有萇楚，猗儺其華，夭之沃沃。樂子之無家。

隰有萇楚，猗儺其實，夭之沃沃。樂子之無室。

注釋
　　①隰（xí）：低濕的地方。萇（cháng）楚：藤科植物，今稱羊桃。

　　②猗儺（ē nuó）：同「婀娜」，柔軟的樣子。

　　③夭：少，此指幼嫩。沃沃：潤澤的樣子。

　　④華：花。

　　⑤家：與下章「室」皆謂婚配。《左傳·桓公十八年》：「女有家，男有室。」「無家」、「無室」指無家庭拖累。

譯文
　　窪地有羊桃，枝頭迎風擺。柔嫩又光潤，羨慕你無知好自在！

　　窪地有羊桃，花艷枝婀娜。柔嫩又光潤，羨慕你無家好快樂！

　　窪地有羊桃，果隨枝兒搖。柔嫩又光潤，羨慕你無室好逍遙！

鑒賞
　　關於這首主旨的說法，大體可分為三類：一是《毛詩序》，認為「疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情慾者也」。鄭箋、孔疏皆從其說，至宋又加進理學內容，所謂「此詩言人之喜怒未萌，則思欲未動。及其私慾一熾，則天理滅矣。故思以反其初而樂其未知好色之時也」（黃檬《毛詩集解》）。至明何楷更坐實史事，他說「《隰有萇楚》，疾恣也。檜君之夫人與鄭伯通，檜君弗禁，國人疾之。」（《詩經世本古義》）朱謀瑋《詩故》則說：「傷檜之垂亡而君不悟也……亡國不知自謀也。」增添了「亡國」的內容。清劉沅《詩經恆解》又沿此說進而發揮，他說「蓋國家將危，世臣舊族……無權挽救，目睹衰孱，知難免偕亡，轉不如微賤者可留可去，保室家而憂危也」。二是朱熹《詩集傳》首創之說，云：「政煩賦重，人不堪其苦，嘆其不如草木之無知而無憂也。」後世循其說甚眾，如許謙、豐坊、姚際恆、方玉潤等。姚、方二氏避開朱說「政煩賦重」，而改為泛論，姚說：「此篇為遭亂而貧窶，不能贍其妻子之詩。」（《詩經通論》）方說：「傷亂離也……此必檜破民逃……莫不扶老攜幼，挈妻抱子，相與號泣路歧，故有家不如無家之好，有知不如無知之安也。」（《詩經原始》）而當代學者則取朱說而強化了階級內容，郭沫若說：「做人的羨慕起草木的自由來」，「這種極端的厭世思想在當時非貴族不能有，所以這詩也是破落貴族的大作」（《中國古代社會研究》）；有人又進而肯定「這是寫當時勞動人民所受統治階級的剝削和壓迫的痛苦」。三是現代才出現的情詩說。聞一多說：「《隰有萇楚》，幸女之未字人也。」（《風詩類鈔》）李長之以為「這是愛慕一個未婚的男子的戀歌」（《詩經試譯》），高亨也說「這是女子對男子表示愛情的短歌」（《詩經今注》）。不同的是聞視此詩為男詞，李、高則作女詞。當然，除以上三類說法外，還有別的一些說法，因其影響不大，茲一概從略。

　　比較以上三說，前一說臆測成份較多，頗有附會之嫌；後二說於訓詁無窒礙，於詩意亦可通，不妨二說並存。這首詩如果只著眼文本，就詩論詩，內容並不複雜隱微，甚至可以說是較簡明直露，詩中反覆表達的，無非是羨慕羊桃生機盎然，無思慮、無室家之累，意明語晰，無可爭議。至於詩人為何產生這一奇特的心理，則是見仁見智不一：或說是賦稅苛重，或說是社會亂離，或說是遭遇悲慘，或說嗟老傷生，誰也無法坐實其事。不過，從此詩企羨草木無知無室的內容觀之，詩人必然有著重大的不幸，受著痛苦折磨，才會有「人不如草木」之感。全詩三章，每章二、四句各換一字，重複訴述著一個意思，這是其感念之深的反映。首兩句起興，把羊桃的枝、花、實分解各屬一章，這是《詩經》重疊形式之一種，即把同一事物分開說，合起來才是整體。詩人眼見窪地上羊桃藤柔美多姿，葉色光潤，開花結果，生機蓬勃，不覺心有所動，聯想到自己的遭際，心情一下子沉重起來。隨之在詩人心中拉近了與羊桃的距離，人與物的界線突然彷彿消失了，三、四句脫口而出，既似是自語，又像是與羊桃對話。這與首兩句側重客觀描寫不同，第三句讚歎羊桃充滿生機，滲透了主觀情感；第四句更變換了人稱，直呼羊桃為「子」，以物為人，以人為物，人與物對話，人與物對比（這與一般擬人不同，因為首章末句詩人點明羊桃「無知」）。羊桃不僅在詩人心中活了起來，而且詩人還自嘆活得不如羊桃！不如在哪裡？就在「知」與「家」上。人作為萬物之靈長全在於有「知」；男女室家，夫婦之道，本是人倫之始，能享受天倫之樂，更是人生的一大幸事，而詩人卻恰在這兩方面作了徹底否定。所以第四句寥寥五個字中「真不知包含著詩人多少痛苦與憤慨」（蔣立甫《詩經選注》）。其容量是很大的，清人陳震《讀詩識小錄》指出：「只說樂物之無此，則苦我之有此具見，此文家隱括掩映之妙。」詩中這一「人不如草木」之嘆，對後世影響很大，但所見後世詩文中，多半偏重於人不如草木「長生」方面，如東晉陶淵明《歸去來兮辭》：「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。善萬物之得時，感吾生之行休。」唐元結《壽翁興》：「借問多壽翁，何方自修育。唯雲順所然，忘情學草木。」宋姜夔《長亭怨》：「樹若有情時，不會得青青如此。」就是其中的顯例，然皆限於羨草木長生，其內涵之深厚似不如此詩。